اسلامی بینک بطور مصنوعی قانونی شخص کارپوریٹ قانون کے تحت محدود ذمہ داری کے ساتھ کام کرتے ہیں، جو اسلامی فقہ کے اصولوں سے متصادم ہے۔ یہ تجزیہ واضح کرتا ہے کہ سرمایہ دارانہ نظام سے مستعار لی گئی قانونی شخصیت، حقیقی ملکیت، ذمہ داری اور صحیح عقد کے شرعی تصورات کو کیسے کمزور کرتی ہے، اور جدید اسلامی بینکاری کی شرعی حیثیت پر بنیادی سوالات اٹھاتی ہے۔
اسلامی بینک بطور مصنوعی قانونی شخص اور قانونی وجود کا سوال
اسلامک بینک بطور مصنوعی قانونی شخص ایک ایسے شرعی مباحثے کے مرکز میں کھڑے ہیں جسے عموماً نظر انداز کر دیا جاتا ہے۔ اسلامی مالیات پر ہونے والی بیشتر بحثیں مصنوعات، قیمتوں کے طریقۂ کار یا معاہداتی اصطلاحات تک محدود رہتی ہیں۔ تاہم یہ مباحث ایک زیادہ بنیادی سوال کو نظرانداز کر دیتی ہیں۔
کیا وہ ادارہ جو کارپوریٹ قانون کے تحت ایک مصنوعی قانونی شخص کی حیثیت سے وجود رکھتا ہو، اسلامی فقہ میں اصولی طور پر جائز بھی ہو سکتا ہے؟
جدید اسلامک بینک قانونی طور پر رجسٹرڈ کمپنیاں ہوتے ہیں۔ کارپوریٹ قانون انہیں قانونی شخصیت، دائمی وجود اور محدود ذمہ داری عطا کرتا ہے۔ اس کے نتیجے میں یہ بینک اپنے حصص داروں سے الگ حیثیت میں اثاثے رکھ سکتے ہیں، معاہدات کر سکتے ہیں اور منافع کما سکتے ہیں۔ دوسری جانب نقصانات ادا شدہ سرمائے تک محدود رہتے ہیں، جبکہ مالکان اور منتظمین کی ذاتی ذمہ داری قانونی طور پر محفوظ رہتی ہے۔ یہ ڈھانچہ ہر بینک پر لاگو ہوتا ہے، خواہ وہ خود کو اسلامی کہے یا روایتی۔
اس کے برعکس، اسلامی فقہ معاشی زندگی کی بنیاد حقیقی انسان، حقیقی نیت اور حقیقی جواب دہی پر رکھتی ہے۔ اسلامی قانون میں ہر درست عقد ایسے انسانی فریقین کا تقاضا کرتا ہے جو عقل، اختیار اور اخلاقی ذمہ داری رکھتے ہوں۔ ملکیت اور ذمہ داری ایک دوسرے سے جدا نہیں ہوتیں۔ منافع، خطرے سے الگ نہیں ہو سکتا۔
چنانچہ اسلامی فقہ میں قانونی وجود ریاستی رجسٹریشن سے پیدا نہیں ہوتا، بلکہ انسانی عمل اور ذمہ داری سے جنم لیتا ہے۔
جب اسلامک بینکاری مصنوعی قانونی شخصیت کے فریم ورک کو اختیار کرتی ہے تو ایک بنیادی ساختی تناؤ پیدا ہو جاتا ہے۔ ادارہ قانونی حیثیت میں منافع کماتا ہے، منافع تقسیم کرتا ہے اور خطرات کو جذب کرتا ہے، مگر اس کے پاس نہ نیت ہوتی ہے، نہ اخلاقی ارادہ، اور نہ ہی عدالت سے باہر کوئی مستقل جواب دہی۔ جب ناکامی واقع ہوتی ہے تو تحلیل ذمہ داری کی جگہ لے لیتی ہے۔ یوں وہاں ذمہ داری ختم ہو جاتی ہے جہاں اسلامی قانون اس کے تسلسل کا مطالبہ کرتا ہے۔
اسی لیے اسلامی مالیات کو درپیش اصل مسئلہ یہ نہیں کہ سود کو معاہداتی سطح پر ترک کیا گیا ہے یا نہیں۔ اصل سوال یہ ہے کہ کیا اسلامی بینک بطور مصنوعی قانونی شخص اسلامی فقہ کی بنیادی شرائط پر پورا اترتے بھی ہیں یا نہیں؟
جب تک اس سوال کا سامنا نہیں کیا جاتا، شریعت کی مطابقت پر ہونے والی تمام بحثیں ادھوری رہیں گی۔
اسلامی قانون میں معتبر معاشی فریق کے فقہی شرائط
کلاسیکی فقہاء نے معاملات (معاملات) میں درست معاہداتی فریق کے لیے واضح شرائط قائم کی ہیں۔
اوّل: فریق کا حقیقی وجود ہونا ضروری ہے۔
اسلامی قانون میں معاہدات حقیقی اشخاص کو پابند کرتے ہیں، نہ کہ ایسے تجریدی وجود کو جو محض ریاستی قانون کے تحت تخلیق کیا گیا ہو۔ فقہ اسلامی میں قانونی فکشن کو فریقِ عقد تسلیم نہیں کیا جاتا۔
دوم: فریق عقل اور تمییز کا حامل ہو۔
کیونکہ نیت اور رضامندی کی بنیاد عقل پر قائم ہے، اور یہی نکتہ کلاسیکی عقدی نظریات میں مستقل طور پر نمایاں کیا گیا ہے
(https://www.lawteacher.net/free-law-essays/contract-law/requirement-for-valid-contract-to-shariah-law-contract-law-essay.php) ۔
سوم: فریق قانونی اہلیت اور آزادی رکھتا ہو۔
یعنی وہ اپنی ملکیت اور افعال سے پیدا ہونے والے نتائج برداشت کرنے کی صلاحیت رکھتا ہو۔ ذمہ داری اسی وقت معتبر ہوتی ہے جب فریق نتائج قبول کرنے کے قابل ہو۔
چہارم: فریق میں ذمہ داری کے تسلسل کی صلاحیت ہو۔
اسلامی فقہ ایسی ذمہ داری کو تسلیم نہیں کرتی جو محض کسی قانونی طریقۂ کار یا تحلیل کے ذریعے ختم ہو جائے۔
یہ شرائط محض رسمی نہیں بلکہ ایک واضح اخلاقی مقصد رکھتی ہیں۔ اسلامی قانون ملکیت، منافع اور خطرے کو ایک ہی اخلاقی زنجیر میں جوڑتا ہے۔ جو منافع کا دعویٰ کرتا ہے، وہ نقصان برداشت کرنے کا بھی پابند ہوتا ہے۔ جو اختیار استعمال کرتا ہے، وہ جواب دہی قبول کرتا ہے۔
یہ اصول فقہی قاعدے الخراج بالضمان کے ذریعے ظاہر ہوتا ہے، جسے اسلامی تجارتی فقہ میں وسیع طور پر تسلیم کیا گیا ہے
(https://en.islamonweb.net/an-overview-of-financial-transactions-in-islamic-fiqh-key-characteristics) ۔
کارپوریٹ قانونی شخصیت اور اخلاقی ذمہ داری کا انہدام
اس کے برعکس، کارپوریٹ قانون معاشی فریق کو ایک مختلف بنیاد پر تشکیل دیتا ہے۔ وہ ایک ایسے مصنوعی قانونی وجود کو تسلیم کرتا ہے جو اپنے اراکین سے الگ حیثیت رکھتا ہے۔ یہ وجود اثاثے رکھ سکتا ہے، معاہدات کر سکتا ہے اور منافع جمع کر سکتا ہے، مگر اس کی ذمہ داری پہلے سے محدود ہوتی ہے۔
جب نقصانات اثاثوں سے تجاوز کر جائیں تو قانون تحلیل کی اجازت دیتا ہے اور ذمہ داری وہیں ختم ہو جاتی ہے۔ اس طرح کارپوریٹ قانونی شخصیت منافع کے تسلسل کو ممکن بناتی ہے جبکہ ذاتی جواب دہی سے بچاؤ فراہم کرتی ہے۔ یہ تصور جدید کمپنی قانون میں بنیادی حیثیت رکھتا ہے، مگر کلاسیکی فقہ میں اس کی کوئی نظیر موجود نہیں۔
اسی فرق کی بنیاد پر علمی سطح پر یہ سوال اٹھایا گیا ہے کہ آیا ایسی مصنوعی قانونی شخصیت کو شریعت کے اصولوں کے ساتھ ہم آہنگ کیا جا سکتا ہے یا نہیں
(https://www.academia.edu/113834504/Legal_Personality_in_Islamic_Jurisprudence) ۔
یہاں مسئلہ یہ نہیں کہ ادارہ ریاستی قانون کے تحت درست ہے، بلکہ یہ ہے کہ وہ اسلامی فقہ کے اس معیار پر پورا نہیں اترتا جو عقل، نیت اور مسلسل ذمہ داری کا تقاضا کرتا ہے۔ اس کے باوجود یہی مصنوعی وجود ایسے معاہدات کا مرکز بنتا ہے جو انہی اوصاف کے بغیر معتبر نہیں ہو سکتے۔
اسلامی بینک بطور مصنوعی قانونی شخص اور وقف کی مثال
یہ تمثیل اس بحث میں مرکزی کیوں ہے
اسلامی بینکاری کے حامی اکثر یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ اسلامی بینک بطور مصنوعی قانونی شخص، کلاسیکی اسلامی اداروں جیسے وقف اور بیت المال سے مشابہت رکھتے ہیں۔ اس نقطۂ نظر کے مطابق، چونکہ یہ ادارے کسی ایک فطری انسان سے منسلک نہیں تھے، اس لیے اسلامی فقہ نے بالواسطہ طور پر مصنوعی قانونی شخصیت کو تسلیم کیا۔ چنانچہ جدید اسلامی بینکوں کو اسی روایت کا تسلسل قرار دیا جاتا ہے۔
یہ تمثیل اس لیے مرکزی حیثیت رکھتی ہے کہ اس کے ذریعے کارپوریٹ قانونی شخصیت کو اسلامی تاریخ میں جڑ دینے کی کوشش کی جاتی ہے۔ اگر یہ قیاس ناکام ہو جائے تو اسلامی بینکوں کو بطور مصنوعی قانونی شخص تسلیم کرنے کی بنیاد ابتدائی مرحلے ہی میں منہدم ہو جاتی ہے۔
وقف مصنوعی قانونی شخصیت کی تائید کیوں نہیں کرتا
بادی النظر میں وقف ایک ادارہ نما ساخت رکھتا ہے۔ وہ جائیداد کا مالک ہوتا ہے، آمدن پیدا کرتا ہے اور مستحقین کو فائدہ پہنچاتا ہے۔ تاہم اسلامی فقہ وقف کو کارپوریٹ ادارے سے بالکل مختلف زاویے سے دیکھتی ہے۔ وقف کا مقصد تجارتی سرگرمی یا منافع کی تقسیم نہیں ہوتا۔ اس کا ہدف دائمی عوامی یا فلاحی منفعت ہے، نہ کہ سرمایہ کا ارتکاز یا حصص داروں کے لیے منافع۔
اس سے بھی زیادہ اہم بات یہ ہے کہ وقف میں ملکیت کسی فرد یا گروہ کے پاس قابلِ دعویٰ یا قابلِ منتقلی شکل میں موجود نہیں ہوتی۔ نہ کوئی شیئر ہولڈر ہوتا ہے، نہ کوئی سرمایہ کار جس کے پاس بقایا حقوق ہوں۔ مستفید ہونے والوں کو صرف منفعت کا حق حاصل ہوتا ہے، ملکیت کا نہیں۔ کلاسیکی فقہاء نے اس فرق کو صراحت کے ساتھ بیان کیا ہے، کیونکہ وقف کی جائیداد نہ فروخت کی جا سکتی ہے، نہ وراثت میں منتقل ہوتی ہے، اور نہ ہی نجی فائدے کے لیے تحلیل کی جا سکتی ہے
(https://islamqa.info/en/answers/20073/waqf-in-islam) ۔
اس کے برعکس، اسلامی بینک بطور مصنوعی قانونی شخص خالصتاً منافع کمانے والے ادارے ہوتے ہیں۔ ان کے اثاثے حصص داروں کی ملکیت ہوتے ہیں۔ یہ اثاثے فروخت کیے جا سکتے ہیں، وراثت میں منتقل ہو سکتے ہیں، رہن رکھے جا سکتے ہیں، اور دیوالیہ پن کی صورت میں تحلیل بھی کیے جا سکتے ہیں۔ اگر کچھ قدر باقی بچے تو وہ سرمایہ کاروں کو واپس لوٹتی ہے۔ یہ پورا ڈھانچہ وقف کے فقہی منطق سے براہِ راست متصادم ہے۔
ذمہ داری اور جواب دہی کا فرق
یہ تمثیل ذمہ داری کے سوال پر بھی ناکام ہو جاتی ہے۔ وقف عام تجارتی معنوں میں قرض نہیں لیتا، کیونکہ وہ قیاس آرائی یا منافع کی زیادہ سے زیادہ جستجو میں ملوث نہیں ہوتا۔ چنانچہ دیوالیہ پن وقف کے فقہی فریم ورک میں کوئی باقاعدہ مفہوم نہیں رکھتا۔ متولی محض ایک امین ہوتا ہے، منافع کمانے والا منتظم نہیں۔ وہ نہ منافع میں حصہ لیتا ہے اور نہ ہی ادارہ جاتی شکل کے ذریعے خود کو جواب دہی سے محفوظ بناتا ہے۔
اس کے برعکس، اسلامی بینک بطور مصنوعی قانونی شخص بالکل الٹ طریقے سے کام کرتے ہیں۔ ان کے ڈائریکٹرز تنخواہیں، بونس اور منافع کے حصے بیک وقت وصول کرتے ہیں، جبکہ ذمہ داری ساختی طور پر محدود رہتی ہے۔ جب نقصانات اثاثوں سے تجاوز کر جائیں تو تحلیل کے ذریعے قانونی طور پر ذمہ داری ختم ہو جاتی ہے۔ اسلامی فقہ ایسے کسی فرارِ ذمہ داری کے طریقۂ کار کو نہ متولی کے لیے تسلیم کرتی ہے اور نہ ہی کسی ایسے معاشی فریق کے لیے جس کے پاس دوسروں کا مال امانت ہو۔
یہ قیاس کیوں باطل ہے
اسلامی فقہ قیاس کو اسی وقت معتبر مانتی ہے جب علت میں یکسانیت ہو۔ اس معاملے میں علتیں بنیادی طور پر مختلف ہیں۔ وقف کا مقصد جائیداد کو نجی گردش سے نکال دینا ہے۔ اسلامی بینکوں کا مقصد نجی سرمائے کو منافع کے لیے متحرک کرنا ہے۔ وقف ملکیت کو اخلاقی دوام کے لیے معلق کر دیتا ہے، جبکہ اسلامی بینک ملکیت کو مالی منفعت کے لیے مرکوز کرتے ہیں۔
لہٰذا اسلامی بینکوں کو بطور مصنوعی قانونی شخص وقف کے ساتھ تشبیہ دینا قیاس مع الفارق ہے، یعنی ایسی دو چیزوں کے درمیان قیاس جو اپنی حقیقت میں یکسر مختلف ہوں۔ فقہی صورت کو فقہی مقصد سے الگ کر کے مستعار نہیں لیا جا سکتا۔ جب مقصد مختلف ہو تو قانونی مشابہت خود بخود ختم ہو جاتی ہے۔
چنانچہ وقف کی مثال اسلامی بینکاری میں کارپوریٹ قانونی شخصیت کے لیے کوئی شرعی بنیاد فراہم نہیں کرتی۔ اس کے برعکس، یہ مثال کلاسیکی اسلامی اداروں اور جدید بینکاری ڈھانچوں کے درمیان ساختی فاصلے کو مزید واضح کر دیتی ہے۔
بیت المال، قرض کے تحت وراثت، اور قیاس کی حدود
یہ دلائل کیوں پیش کیے جاتے ہیں
وقف کی مثال کے بعد اسلامی بینکاری کے حامی عموماً بیت المال اور قرض کے ساتھ وراثت کے تصور کو اسلامی بینک بطور مصنوعی قانونی شخص کے حق میں دلیل کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ استدلال کی نوعیت تقریباً وہی ہوتی ہے۔ چونکہ یہ ادارے یا صورتیں کسی ایک زندہ فرد تک محدود نہیں ہوتیں، اس لیے انہیں اسلامی فقہ میں ادارہ جاتی یا غیر شخصی ذمہ داری کی نظیر سمجھا جاتا ہے۔
اس استدلال کا مقصد دائرۂ شہادت کو وسیع کرنا ہوتا ہے۔ اگر اسلامی قانون نے کسی صورت میں ذمہ داری کو کسی ادارے یا ترکہ سے وابستہ کیا ہو، تو جدید بینکاری ادارے بالواسطہ طور پر اپنی قانونی حیثیت کے لیے جواز حاصل کر سکتے ہیں۔
بیت المال مصنوعی قانونی شخصیت کو کیوں جواز نہیں دیتا
بیت المال اسلامی نظامِ حکومت میں ایک منفرد حیثیت رکھتا ہے۔ یہ ریاستِ اسلامی کے پاس عوامی ملکیت میں موجود دولت کا خزانہ ہوتا ہے، جو اجتماعی فلاح کے لیے امانت کے طور پر رکھا جاتا ہے۔ فقہاء نے ہمیشہ اسے خزانہ سمجھا ہے، نہ کہ بازار میں سرگرم منافع کمانے والا فریق۔ یہ نجی منافع پیدا کرنے کے لیے کام نہیں کرتا اور نہ ہی سرمایہ کاروں کو منافع تقسیم کرتا ہے۔ اس کے مصارف واضح عوامی مقاصد تک محدود ہوتے ہیں، جیسے سماجی بہبود، دفاع اور نظمِ حکومت۔
اہم نکتہ یہ ہے کہ بیت المال کسی فرد کو ذمہ داری سے محفوظ نہیں کرتا۔ جو اہلکار اس کا انتظام سنبھالتے ہیں وہ امین ہوتے ہیں۔ اگر وہ مال میں خیانت کریں یا بدانتظامی کریں تو ذمہ داری براہِ راست انہی پر عائد ہوتی ہے۔ فقہ اسلامی میں کوئی اصول ایسا نہیں جو کسی منتظم کو بیت المال کی آڑ میں جواب دہی سے بچنے کی اجازت دے۔ کلاسیکی اسلامی مالیاتی مباحث میں اس امانتی تعلق کو واضح طور پر بیان کیا گیا ہے
(https://www.islamicfinance.com/2016/05/baitul-maal-the-public-treasury-in-islam/) ۔
اس کے برعکس، اسلامی بینک بطور مصنوعی قانونی شخص بالکل مختلف اصولوں پر کام کرتے ہیں۔ وہ منافع کے حصول کے لیے سرگرم ہوتے ہیں، حصص داروں کو منافع تقسیم کرتے ہیں، اور مالکان و منتظمین کی ذاتی ذمہ داری کو محدود رکھتے ہیں۔ بیت المال ان میں سے کوئی بھی خصوصیت نہیں رکھتا۔ لہٰذا انتظامی مشابہت قانونی حقیقت میں مشابہت پیدا نہیں کرتی۔
قرض کے ساتھ وراثت اور ذاتی ذمہ داری
دوسرا استدلال قرض کے ساتھ وراثت کے تصور پر مبنی ہوتا ہے۔ اسلامی قانون میں اگر کوئی شخص مقروض حالت میں وفات پا جائے تو اس کا ترکہ قرض سے مشروط ہو جاتا ہے۔ قرض خواہ ورثاء میں تقسیم سے پہلے ترکہ سے اپنی رقم وصول کرنے کے حقدار ہوتے ہیں۔ بعض مصنفین اس صورت حال کو اس بات کی دلیل سمجھتے ہیں کہ مال خود ایک مقروض فریق بن جاتا ہے، جو انسانی وجود سے الگ ذمہ داری اٹھاتا ہے۔
یہ تعبیر فقہی موقف کی درست ترجمانی نہیں کرتی۔ اسلامی فقہ قرض کو بنیادی طور پر ایک ذاتی اخلاقی ذمہ داری سمجھتی ہے جو موت کے بعد بھی باقی رہتی ہے۔ ترکہ قرض کی ادائیگی کا ذریعہ بنتا ہے، قرض کا متبادل فریق نہیں۔ اگر قرض ادا نہ ہو سکے تو مرنے والا شخص آخرت میں بھی اس ذمہ داری کا پابند رہتا ہے، جیسا کہ احادیث اور فقہی تشریحات میں واضح کیا گیا ہے
(https://www.islamweb.net/en/fatwa/86630) ۔
چنانچہ اسلامی قانون کبھی بھی مال کو ایک خودمختار قانونی شخص میں تبدیل نہیں کرتا۔ ذمہ داری کا اخلاقی موضوع انسان ہی رہتا ہے، خواہ وہ زندہ ہو یا وفات پا چکا ہو۔ ترکہ محض تصفیے کا آلہ ہوتا ہے، ذمہ داری کا حامل وجود نہیں۔
یہ قیاسات مجموعی طور پر کیوں ناکام ہوتے ہیں
بیت المال اور قرض کے ساتھ وراثت دونوں میں ایک مشترک خصوصیت پائی جاتی ہے۔ ان میں سے کوئی بھی ایسا وجود پیدا نہیں کرتا جو منافع کمائے اور ذمہ داری سے آزاد ہو جائے۔ نہ کوئی ایسی صورت ہے جہاں تحلیل کے ذریعے ذمہ داری ختم ہو جائے، اور نہ ہی کوئی ایسا انتظام جہاں فائدہ اخلاقی جواب دہی سے الگ ہو۔
یہی خصوصیات جدید کارپوریٹ قانونی شخصیت کی بنیاد بنتی ہیں۔ اسی لیے ان تصورات کو اسلامی بینک بطور مصنوعی قانونی شخص کے حق میں استعمال کرنا فقہی حدود سے تجاوز ہے۔ اسلامی فقہ ادارہ جاتی نظم و نسق کو تسلیم کرتی ہے، مگر ادارہ جاتی استثنا از ذمہ داری کو قبول نہیں کرتی۔ آخرکار ذمہ داری حقیقی اشخاص تک واپس لوٹتی ہے۔
یہ فرق غیر معمولی اہمیت رکھتا ہے۔ جیسے ہی ذمہ داری کو انسانی فریق سے الگ کر کے کسی مصنوعی وجود کے سپرد کیا جاتا ہے، اسلامی تجارتی قانون کا اخلاقی جوہر کمزور پڑ جاتا ہے۔ اس مقام پر قیاس فقہ کی خدمت نہیں کرتا بلکہ سہولت کے جواز میں تبدیل ہو جاتا ہے۔
مشترکہ کاروبار میں زکوٰۃ اور اجتماعی قانونی شخصیت کا فریب
زکوٰۃ کو بطور دلیل کیوں پیش کیا جاتا ہے
اسلامی بینک بطور مصنوعی قانونی شخص کے حق میں ایک اور دلیل مشترکہ کاروبار میں زکوٰۃ کے طریقۂ نفاذ سے اخذ کی جاتی ہے۔ اس موقف کے حامی یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ چونکہ زکوٰۃ شراکت میں موجود مجموعی مال پر عائد کی جاتی ہے، نہ کہ ہر شریک کے حصے پر الگ الگ، اس لیے اسلامی قانون بالواسطہ طور پر ایک اجتماعی معاشی وجود کو تسلیم کرتا ہے جو قانونی شخصیت کے مشابہ ہوتا ہے۔
یہ استدلال بادی النظر میں پرکشش معلوم ہوتا ہے، کیونکہ زکوٰۃ اسلامی قانون میں ایک واضح اور قابلِ نفاذ مالی فریضہ ہے۔ اگر اجتماعی مال پر اجتماعی ذمہ داری عائد ہوتی ہے، تو یہ گمان پیدا ہوتا ہے کہ اسلامی فقہ ایک اجتماعی قانونی فریق کو بھی تسلیم کرتی ہے۔
اجتماعی زکوٰۃ قانونی شخصیت کیوں پیدا نہیں کرتی
اسلامی فقہ مشترکہ کاروبار کو حقیقی اشخاص کی شراکت سمجھتی ہے، نہ کہ کسی خودمختار اخلاقی یا قانونی وجود کے طور پر۔ جب فقہاء مشترکہ مال پر زکوٰۃ کی بحث کرتے ہیں تو وہ ذمہ داری کو کسی تجریدی ادارے کے سپرد نہیں کرتے۔ اس کے برعکس، وہ محض انتظامی سہولت کے لیے مجموعی حساب کو اختیار کرتے ہیں۔ ذمہ داری ہر حال میں انفرادی مالکان تک ان کی ملکیت کے تناسب سے واپس جاتی ہے۔
زکوٰۃ کی اجتماعی تعیین کا مقصد آسانی ہے، وجودی تبدیلی نہیں۔ اس عمل سے شراکت داری کسی مستقل ذمہ داری اٹھانے والے وجود میں تبدیل نہیں ہو جاتی۔ ہر شریک اللہ کے سامنے ذاتی طور پر مکلف رہتا ہے، خواہ حساب اجتماعی سطح پر کیا جائے۔ فقہی مصادر میں اس نکتے پر مسلسل زور دیا گیا ہے کہ زکوٰۃ کی ذمہ داری ملکیت سے پیدا ہوتی ہے، ادارہ جاتی شکل سے نہیں۔
اس کے برعکس، اسلامی بینک بطور مصنوعی قانونی شخص محض حساب کو اجتماعی نہیں بناتے بلکہ ذمہ داری کو بھی جذب کر لیتے ہیں۔ قانونی اور مالی اعتبار سے ذمہ دار فریق خود بینک بن جاتا ہے، نہ کہ حصص دار۔ یہ تبدیلی جواب دہی کی نوعیت کو بنیادی طور پر بدل دیتی ہے۔
ٹیکس، زکوٰۃ اور اصولی مغالطہ
یہ استدلال جدید ٹیکس نظام کے تناظر میں مزید کمزور ہو جاتا ہے۔ جدید ریاستی نظام میں کمپنیاں بطور قانونی شخص ٹیکس ادا کرتی ہیں۔ اس کے برعکس، زکوٰۃ کوئی ریاستی مالیاتی محصول نہیں بلکہ ایک الٰہی فریضہ ہے جو اخلاقی ملکیت کے ساتھ جڑا ہوا ہے۔ اسلامی فقہ نے کبھی زکوٰۃ کو ٹیکس کے برابر نہیں سمجھا اور نہ ہی اسے ریاستی محصولات کا متبادل قرار دیا۔
عملی طور پر جدید اسلامی بینک بھی زکوٰۃ کو بطور ادارہ اپنے حصص داروں کی جانب سے ادا نہیں کرتے۔ اکثر صورتوں میں زکوٰۃ یا تو انفرادی سطح پر رہ جاتی ہے یا مکمل طور پر نظرانداز ہو جاتی ہے۔ چنانچہ اجتماعی زکوٰۃ کے تصور کو کارپوریٹ قانونی شخصیت کے ثبوت کے طور پر پیش کرنا ایک اصولی مغالطہ ہے۔ یہ انتظامی سہولت کو قانونی حقیقت کے ساتھ خلط ملط کر دیتا ہے۔
یہ قیاس ساختی طور پر کیوں ناکام ہے
مشترکہ کاروبار کی مثال اس لیے ناکام ہو جاتی ہے کہ وہ جمع اور تجرید کے فرق کو نظرانداز کرتی ہے۔ اسلامی قانون حساب میں سہولت کے لیے اثاثوں کو جمع کرنے کی اجازت دیتا ہے، مگر ذمہ داری کو انسانی مالکان سے الگ کر کے کسی مصنوعی وجود کے حوالے نہیں کرتا۔ جیسے ہی ذمہ داری حقیقی اشخاص سے الگ ہو کر کسی مصنوعی شخصیت سے منسلک کی جاتی ہے، زکوٰۃ کی فقہی منطق ٹوٹ جاتی ہے۔
لہٰذا مشترکہ کاروبار میں زکوٰۃ اسلامی بینکوں کو بطور مصنوعی قانونی شخص تسلیم کرنے کی کوئی بنیاد فراہم نہیں کرتی۔ اس کے برعکس، یہ نتیجہ مزید مضبوط ہو جاتا ہے کہ اسلامی قانون مالی ذمہ داری کو ہمیشہ حقیقی ملکیت اور حقیقی اشخاص سے وابستہ رکھتا ہے۔
یہ نتیجہ مجموعی استدلال کو تقویت دیتا ہے۔ اسلامی بینکاری میں مصنوعی قانونی شخصیت کے حق میں پیش کی جانے والی ہر تمثیل ظاہری مشابہت پر کھڑی ہے، فقہی جوہر پر نہیں۔ زکوٰۃ، وقف اور بیت المال کی طرح، یہاں بھی فرق صورت میں نہیں بلکہ مقصد اور جواب دہی میں ہے۔
مضاربہ میں اسلامی بینک بطور مصنوعی قانونی شخص
عملی ڈھانچہ کیوں فیصلہ کن حیثیت رکھتا ہے
اب تک بحث اس نکتے پر مرکوز رہی ہے کہ آیا اصولی طور پر اسلامی فقہ اسلامی بینک کو بطور مصنوعی قانونی شخص تسلیم کرتی ہے یا نہیں۔ تاہم شرعی جواز محض نظری سطح پر قائم نہیں رہتا۔ وہ عملی اطلاق کے سامنے بھی برقرار رہنا چاہیے۔ اسی لیے مضاربہ کے عملی انتظامات میں اسلامی بینکوں کے کردار کا باریک بینی سے جائزہ لینا ناگزیر ہے۔
اسلامی بینک بطور مصنوعی قانونی شخص عموماً جمع کنندگان اور کاروباری افراد کے درمیان مرکزی کردار ادا کرتے ہیں۔ وہ سرمایہ کاری کھاتوں کے ذریعے جمع کنندگان سے رقوم مضاربہ کی بنیاد پر وصول کرتے ہیں، اور پھر یہی رقوم الگ الگ مالیاتی معاہدات کے ذریعے کاروباری صارفین کو فراہم کرتے ہیں۔ بادی النظر میں یہ ڈھانچہ شرعی معلوم ہوتا ہے، مگر گہرے تجزیے سے اس میں سنگین فقہی تضادات سامنے آتے ہیں، جن پر معاصر اسلامی بینکاری میں مضاربہ کی خلاف ورزیوں کے حوالے سے تفصیلی تنقید کی جا چکی ہے
(https://economiclens.org/mudarabah-ki-khilaf-warziyan/) ۔
دوہرا اور متغیر کردار
کلاسیکی اسلامی فقہ میں مضاربہ کے کردار واضح اور غیر مبہم ہوتے ہیں۔ ایک فریق سرمایہ فراہم کرتا ہے جسے ربّ المال کہا جاتا ہے، جبکہ دوسرا فریق محنت اور مہارت فراہم کرتا ہے جسے مضارب کہا جاتا ہے۔ منافع طے شدہ تناسب کے مطابق تقسیم ہوتا ہے، جبکہ نقصان سرمایہ پر پڑتا ہے، الا یہ کہ مضارب کی بددیانتی یا کوتاہی ثابت ہو جائے۔ یہ کردار نہ باہم ملتے ہیں اور نہ ہی معاہدے کے دوران تبدیل ہوتے ہیں۔
اسلامی بینک بطور مصنوعی قانونی شخص اس وضاحت کو بگاڑ دیتے ہیں۔ جمع کنندگان کے ساتھ تعلق میں بینک خود کو مضارب ظاہر کرتے ہیں، جبکہ کاروباری صارفین کے ساتھ تعلق میں وہ خود کو سرمایہ فراہم کرنے والا فریق پیش کرتے ہیں۔ یوں ایک ہی ادارہ مربوط لین دین میں بیک وقت دو متضاد کردار اختیار کر لیتا ہے۔ کلاسیکی فقہ میں اس کی کوئی نظیر موجود نہیں۔ اسی بنیاد پر یہ سوال اٹھایا گیا ہے کہ آیا اسلامی بینک حقیقتاً مضاربہ میں شریک ہوتے بھی ہیں یا محض نام کے مضارب ہیں
(https://economiclens.org/mudarabah-in-name-or-in-practice-the-reality-of-islamic-banks/) ۔
اگر بینک واقعی مضارب ہے تو اس پر لازم ہے کہ وہ عملی محنت، مہارت اور عملی خطرہ برداشت کرے۔ محض دستاویزی انتظام اور ثالثی اس تقاضے کو پورا نہیں کرتی۔ اس کے برعکس، اگر بینک سرمایہ فراہم کرنے والا فریق ہے تو پھر جمع کنندگان کو دی جانے والی ادائیگیاں قرض پر منافع کے مشابہ ہو جاتی ہیں، جبکہ اسلامی فقہ کسی بھی قرض پر منافع کو تسلیم نہیں کرتی، خواہ اسے کسی بھی عنوان سے موسوم کیا جائے۔
جواب دہی کے بغیر وکالت
بعض مدافعین یہ مؤقف اختیار کرتے ہیں کہ اسلامی بینک اصل میں وکیل کے طور پر کام کرتے ہیں، نہ کہ اصل فریق کے طور پر۔ تاہم اسلامی فقہ میں وکالت منافع میں شرکت کا جواز فراہم نہیں کرتی۔ وکیل اجرت (اُجرہ) کا مستحق ہوتا ہے، منافع کا نہیں۔ اس کے باوجود اسلامی بینک بطور مصنوعی قانونی شخص بیک وقت منافع، انتظامی فیس اور کارکردگی بونس وصول کرتے ہیں۔ یہ امتزاج فقہی طور پر وکالت اور شراکت کے مابین واضح حد کو مٹا دیتا ہے۔
مزید یہ کہ وکالت ذمہ داری کو ختم نہیں کرتی۔ اگر وکیل خیانت کرے یا اعتماد کی خلاف ورزی کرے تو وہ جواب دہ رہتا ہے۔ اس کے برعکس، کارپوریٹ ڈھانچہ ذمہ داری کو مصنوعی وجود تک محدود کر دیتا ہے۔ جب نقصانات بڑھ جائیں تو تحلیل کے ذریعے قانونی طور پر جواب دہی ختم ہو جاتی ہے۔ اسلامی فقہ نہ مضارب کے لیے اور نہ وکیل کے لیے ایسے کسی فرارِ ذمہ داری کو تسلیم کرتی ہے۔
خطرہ اور منافع کی ہم آہنگی کی خلاف ورزی
اسلامی تجارتی قانون ایک بنیادی اصول پر قائم ہے۔ نفع کا حق اسی کو حاصل ہے جو نقصان کا خطرہ برداشت کرے۔ یہ اصول معروف فقہی قواعد کے ذریعے واضح کیا گیا ہے اور اس کا مقصد یہی ہے کہ بغیر ذمہ داری کے فائدہ حاصل نہ کیا جا سکے۔
اسلامی بینک بطور مصنوعی قانونی شخص اس ہم آہنگی کو توڑ دیتے ہیں۔ وہ منافع میں شریک رہتے ہیں جبکہ کارپوریٹ تحفظ کے ذریعے اپنی ذمہ داری محدود رکھتے ہیں۔ اس کے نتیجے میں بینک کو بالائی فائدہ حاصل ہوتا ہے، جبکہ نچلا خطرہ محدود رہتا ہے۔ نقصانات بالواسطہ طور پر جمع کنندگان پر منتقل ہوتے ہیں، جبکہ کاروباری افراد براہِ راست عملی خطرہ برداشت کرتے ہیں۔ مصنوعی ادارہ ان دونوں میں سے کسی کا بوجھ مکمل طور پر قبول نہیں کرتا۔ یہ توازن مضاربہ اور شراکت کے فقہی اصولوں سے مطابقت نہیں رکھتا، جیسا کہ اسلامی مالیات کی تنقیدی ادب میں واضح کیا گیا ہے
(https://www.academia.edu/358287635) ۔
عملی حقیقت تنقید کو کیوں مضبوط کرتی ہے
جب عملی میکانزم کا جائزہ لیا جاتا ہے تو ابتدائی نظری تنقید مزید مضبوط ہو جاتی ہے۔ اسلامی بینک بطور مصنوعی قانونی شخص نہ صرف تاریخی اور فقہی بنیادوں سے محروم ہیں، بلکہ وہ کسی ایک تسلیم شدہ فقہی کردار کو مستقل طور پر ادا بھی نہیں کرتے۔ ان کا پورا ڈھانچہ کردار کی ابہام اور قانونی تحفظ کے امتزاج پر قائم ہے۔
لہٰذا اگر کوئی شخص اصولی سطح پر مصنوعی قانونی شخصیت کی عدم موجودگی کو نظرانداز بھی کر دے، تب بھی اسلامی بینکاری کی عملی صورتِ حال سنگین فقہی مسائل سے دوچار رہتی ہے۔ ادارہ نہ مکمل طور پر مضارب بنتا ہے اور نہ شفاف سرمایہ فراہم کرنے والا۔ اس کے بجائے وہ کارپوریٹ قانون کے سہارے ایک تہہ دار قانونی فکشن کے ذریعے کام کرتا ہے۔
محدود ذمہ داری اور اسلامی قانون میں جواب دہی کا زوال
محدود ذمہ داری مسئلے کی جڑ کیوں ہے
وہ بنیادی خصوصیت جس کی وجہ سے اسلامی بینک بطور مصنوعی قانونی شخص مکمل جواب دہی کے بغیر کام کر سکتے ہیں، محدود ذمہ داری ہے۔ یہ محض خطرے کی تقسیم کا معاملہ نہیں بلکہ اخلاقی ذمہ داری کی ساخت کو ازسرِ نو ترتیب دیتی ہے۔ اسی لیے کسی بھی سنجیدہ شرعی تجزیے میں محدود ذمہ داری کو ایک غیر جانب دار قانونی سہولت کے طور پر نہیں، بلکہ ایک بنیادی فقہی مسئلے کے طور پر دیکھنا ضروری ہے۔
اسلامی فقہ میں ذمہ داری ملکیت اور عمل کے ساتھ جڑی ہوتی ہے۔ جب کوئی شخص معاہدہ کرتا ہے تو نقصان کی صورت میں ذمہ داری محض اس لیے ختم نہیں ہو جاتی کہ اس کا برداشت کرنا مشکل ہو گیا ہے۔ قرض اس وقت تک ذمے دار کے ساتھ وابستہ رہتا ہے جب تک ادائیگی یا معافی واقع نہ ہو جائے۔ نہ وقت گزرنے سے ذمہ داری ختم ہوتی ہے اور نہ دیوالیہ پن سے۔ یہی تسلسل اسلامی تجارتی قانون کو ان نظاموں سے ممتاز کرتا ہے جو قانونی طریقۂ کار کے ذریعے ذمہ داری سے خروج کی اجازت دیتے ہیں۔
مضاربہ محدود ذمہ داری کا جواز کیوں نہیں بنتا
اسلامی بینکاری کے بعض مدافعین یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ مضاربہ بذاتِ خود محدود ذمہ داری کو تسلیم کرتا ہے۔ ان کے مطابق سرمایہ فراہم کرنے والا صرف فراہم کردہ سرمائے تک نقصان برداشت کرتا ہے، جبکہ مضارب صرف اپنی محنت کھوتا ہے۔ اس دعوے کو بغیر قید کے قبول نہیں کیا جا سکتا۔
کلاسیکی فقہ میں نقصان کا محدود ہونا ذمہ داری کے محدود ہونے کے مترادف نہیں۔ اگر مضارب بددیانتی کرے، کوتاہی برتے یا بغیر اجازت قرض لے تو وہ ذاتی طور پر مکمل طور پر ذمہ دار ہوتا ہے۔ اسی طرح اگر مضارب کو قرض لینے کی اجازت ہو تو سرمایہ فراہم کرنے والا اس قرض کی ذمہ داری قبول کرتا ہے۔ اسلامی فقہ ایسی کسی صورت کو تسلیم نہیں کرتی جس میں منافع جاری رہے اور دونوں فریق ذمہ داری سے بچ نکلیں۔
اسلامی بینک بطور مصنوعی قانونی شخص اس منطق کو الٹ دیتے ہیں۔ جمع کنندگان، بینک اور ڈائریکٹرز سب معاہداتی دستاویزات اور پراسپیکٹس کے ذریعے اپنی ذمہ داری محدود کر لیتے ہیں۔ جب نقصانات اثاثوں سے تجاوز کر جائیں تو قرض خواہ ایک ادارہ جاتی دیوار سے ٹکرا جاتے ہیں۔ اسلامی فقہ ایسی اجتماعی ذمہ داری سے فرار کو تسلیم نہیں کرتی۔
قرض، دیوالیہ پن اور اخلاقی تسلسل
اسلامی فقہ میں قرض کو ایک خاص اخلاقی حیثیت حاصل ہے۔ دیوالیہ پن ادائیگی کو مؤخر کر سکتا ہے، مگر ذمہ داری کو ختم نہیں کرتا۔ قرآن مجید تنگ دست مقروض کو مہلت دینے کا حکم دیتا ہے، ذمہ داری مٹانے کا نہیں۔ کلاسیکی فقہاء نے ہمیشہ اس بات پر زور دیا ہے کہ ذمہ داری اس وقت تک باقی رہتی ہے جب تک تصفیہ یا معافی واقع نہ ہو جائے۔
محدود ذمہ داری اس اصول کو توڑ دیتی ہے۔ اس کے ذریعے ایک مصنوعی وجود قرض جمع کرتا ہے، کامیابی کے دور میں منافع تقسیم کرتا ہے، اور ناکامی کے وقت اپنی قانونی حیثیت ختم کر کے ذمہ داری سے نکل جاتا ہے۔ قرض اس لیے ختم نہیں ہوتا کہ وہ ادا ہو گیا، بلکہ اس لیے کہ مقروض وجود قانونی طور پر غائب ہو جاتا ہے۔ اسلامی فقہ میں اس میکانزم کی کوئی مثال موجود نہیں۔
کلاسیکی استثنائی مثالوں سے قیاس کیوں ناکام ہے
بعض مصنفین محدود ذمہ داری کے جواز کے لیے کلاسیکی مثالوں جیسے محدود اختیار رکھنے والے غلام یا مقید شراکت داروں کا حوالہ دیتے ہیں۔ یہ قیاس درست نہیں۔ ان تمام صورتوں میں ذمہ داری بالآخر کسی زندہ انسان تک واپس جاتی ہے۔ پابندی نفاذ پر ہوتی ہے، ذمہ داری کی اصل پر نہیں۔ مقروض فریق قابلِ شناخت رہتا ہے اور ذمہ داری برقرار رہتی ہے۔
اسلامی بینک بطور مصنوعی قانونی شخص اس کے برعکس ہیں۔ وہ وجود جس پر ذمہ داری عائد ہوتی ہے، منصوبہ بندی کے تحت تحلیل ہو جاتا ہے۔ کوئی زندہ فرد باقی ذمہ داری نہیں اٹھاتا۔ یہ نتیجہ اسلامی فقہ کے اس بنیادی اصرار سے متصادم ہے کہ ذمہ داری کو قانونی صورت گری کے ذریعے ختم نہیں کیا جا سکتا۔
اسلامی مالیات پر ساختی اثرات
جب محدود ذمہ داری کو بلا قید قبول کر لیا جائے تو اسلامی مالیات کا اخلاقی ڈھانچہ کمزور پڑ جاتا ہے۔ منافع خطرے سے الگ ہو جاتا ہے، اختیار ذمہ داری سے الگ ہو جاتا ہے، اور ڈائریکٹرز و حصص دار کامیابی سے فائدہ اٹھاتے ہیں جبکہ ناکامی میں ذاتی ذمہ داری سے محفوظ رہتے ہیں۔
یہ نظام کارپوریٹ قانون کے تحت بظاہر مؤثر ہو سکتا ہے، مگر مؤثریت شریعت کی سند نہیں بن سکتی۔ اسلامی تجارتی قانون سہولت کے بجائے عدل، شفافیت اور جواب دہی کو ترجیح دیتا ہے۔ موجودہ اسلامی بینکاری میں محدود ذمہ داری ان تمام اصولوں کو مجروح کرتی ہے۔
لہٰذا مسئلہ عارضی نہیں بلکہ ساختی ہے۔ اسلامی بینک بطور مصنوعی قانونی شخص محدود ذمہ داری کے بغیر زندہ نہیں رہ سکتے، مگر یہی سہارا انہیں اسلامی فقہ کے اخلاقی منطق سے مسلسل ٹکراتا رکھتا ہے۔
اسلامی بینک بطور مصنوعی قانونی شخص: فقہی فیصلہ اور قابلِ عمل متبادل
مجموعی تجزیہ کیا ثابت کرتا ہے
گزشتہ تمام ابواب ایک واضح اور ناگزیر نتیجے کی طرف رہنمائی کرتے ہیں۔
اسلامی بینک بطور مصنوعی قانونی شخص اسلامی فقہ سے اپنی شرعی حیثیت اخذ نہیں کرتے۔ ان کے وجود کے حق میں پیش کی جانے والی ہر دلیل یا تو قیاس پر مبنی ہے یا ظاہری مشابہت پر، نہ کہ نصوص یا مستحکم فقہی اصولوں پر۔
وقف، بیت المال، قرض کے ساتھ وراثت، اور مشترکہ کاروبار میں زکوٰۃ، ان میں سے کوئی بھی تصور اس وقت کارپوریٹ قانونی شخصیت کی تائید نہیں کرتا جب انہیں فقہی جوہر کی سطح پر پرکھا جائے، نہ کہ صرف انتظامی یا ظاہری مماثلت کی بنیاد پر۔ ہر مثال میں ایک بنیادی حقیقت مشترک ہے۔
اسلامی فقہ کسی ایسے وجود کو تسلیم نہیں کرتی جو منافع کمائے اور ذمہ داری سے آزاد ہو جائے۔
اس سے بھی بڑھ کر، اسلامی بینکاری کی عملی صورتِ حال اس نتیجے کو مزید مضبوط کرتی ہے۔ اسلامی بینک نہ تو حقیقی معنوں میں مضارب کے طور پر کام کرتے ہیں اور نہ ہی شفاف سرمایہ فراہم کرنے والے فریق کے طور پر۔ اس کے بجائے وہ کردار بدل بدل کر اختیار کرتے ہیں، تاکہ منافع حاصل رہے اور ذمہ داری محدود رہے۔ یہ پورا انتظام کارپوریٹ قانونی تحفظ کے بغیر قائم نہیں رہ سکتا۔
اسلامی فقہ ایسی کسی ساخت کو قبول نہیں کرتی جس میں ذمہ داری دیوالیہ پن، قانونی تحلیل یا طریقۂ کار کے ذریعے ختم ہو جائے۔ شریعت میں ذمہ داری اس وقت تک باقی رہتی ہے جب تک تصفیہ یا معافی واقع نہ ہو جائے۔ مصنوعی قانونی شخصیت اسی تسلسل کو دانستہ طور پر توڑ دیتی ہے۔
شریعت بورڈز اور مصنوعات کی مطابقت کیوں کافی نہیں
معاصر اسلامی مالیات کا بڑا حصہ مصنوعات کی سطح پر شریعت کی مطابقت پر مرکوز ہے۔ مرابحہ سود کی جگہ نفع رکھ دیتا ہے، اجارہ قرض کی جگہ کرایہ رکھ دیتا ہے، اور معاہداتی زبان بدل جاتی ہے، مگر ادارہ جاتی ڈھانچہ وہی رہتا ہے۔ یہی وہ رجحان ہے جس میں اسلامی بینکاری سود سے پاک دکھائی دیتی ہے، مگر عملی طور پر وہی روایتی مالیاتی ساخت برقرار رکھتی ہے
(https://economiclens.org/interest-free-in-name-or-in-practice-the-reality-of-islamic-banking/) ۔
تاہم فقہی جواز محض معاہداتی اصطلاحات بدلنے سے حاصل نہیں ہو سکتا۔ اگر وہ معاشی فریق ہی شریعت کے بنیادی تقاضوں پر پورا نہیں اترتا جو ان معاہدات کا مرکز ہے، تو کسی بھی درجے کی دستاویزی اصلاح اس خرابی کو دور نہیں کر سکتی۔
اسلامی بینک بطور مصنوعی قانونی شخص اسی بنیادی نقص کا شکار ہیں۔
ان کا قانونی وجود کارپوریٹ قانون پر کھڑا ہے، اسلامی فقہ پر نہیں۔
ان کا ذمہ داری کا ڈھانچہ اسلامی اصولِ جواب دہی سے متصادم ہے۔
اور ان کے منافع کا حق کسی ایک مستحکم فقہی کردار سے ثابت نہیں ہو پاتا۔
چنانچہ شریعت بورڈز کی منظوری اور ضابطہ جاتی سندیں اس مسئلے کو حل نہیں کرتیں، کیونکہ یہ سب اس خرابی کے بعد آتی ہیں جو ابتدا ہی میں موجود ہوتی ہے۔
ایک تعمیری متبادل: اسلامی سرمایہ کاری کے ادارے
یہ تنقید اسلامی مالیات کی نفی نہیں کرتی۔ یہ ایک مخصوص ادارہ جاتی شکل کو رد کرتی ہے۔
اسلامی فقہ سرمایہ کاری کی مکمل تائید کرتی ہے، بشرطیکہ وہ تسلیم شدہ معاہدات جیسے مضاربہ اور مشارکہ کے ذریعے انجام پائے، اور وہ حقیقی اشخاص کے درمیان ہو جو حقیقی ذمہ داری برداشت کرتے ہوں۔
ایک قابلِ عمل متبادل اسلامی سرمایہ کاری کے ادارے ہیں جو مصنوعی قانونی شخصیت کے حفاظتی خول کے بغیر کام کریں۔ ایسے ادارے شفاف شراکت یا وکالت پر مبنی سرمایہ کاری یونٹس کے طور پر کام کریں گے۔ منتظمین اپنی اصل حیثیت کے مطابق یا تو اجرت لیں گے یا منافع میں حصہ، مگر دونوں ایک ساتھ نہیں۔ ذمہ داری قابلِ سراغ رہے گی۔ خطرہ اور منافع ہم آہنگ ہوں گے۔ تحلیل ذمہ داری کو ختم نہیں کرے گی۔
یہ ادارے بظاہر جدید بینکوں کے مقابلے میں کم سہل محسوس ہو سکتے ہیں، مگر سہولت کبھی بھی شریعت کی بنیاد نہیں رہی۔ اسلامی قانون نے ہمیشہ وسعت کے بجائے عدل کو، اور رفتار کے بجائے جواب دہی کو ترجیح دی ہے۔
حتمی تجزیہ
اسلامی بینک بطور مصنوعی قانونی شخص فقہی ارتقا نہیں بلکہ ایک ساختی سمجھوتہ ہیں۔ انہوں نے روایتی بینکاری کا کارپوریٹ ڈھانچہ مستعار لیا ہے اور اس پر اسلامی اصطلاحات چسپاں کر دی ہیں۔ اس طریقے سے قانونی تسلسل تو قائم رہتا ہے، مگر فقہی تضاد پیدا ہو جاتا ہے۔
اسلامی مالیات سے سنجیدہ وابستگی محض مصنوعات کی جدت سے پوری نہیں ہوتی۔ اس کے لیے ادارہ جاتی دیانت درکار ہے۔ جب تک اسلامی بینکاری مصنوعی قانونی شخصیت اور محدود ذمہ داری کے مسئلے کا براہِ راست سامنا نہیں کرتی، شریعت کی مطابقت کے دعوے نامکمل ہی رہیں گے۔
چنانچہ راستہ واضح ہے۔
یا تو اسلامی مالیات کارپوریٹ شکل کو اس کے اخلاقی نتائج کے ساتھ قبول کرے،
یا پھر اپنے ادارے ان بنیادوں پر ازسرِ نو تعمیر کرے جنہیں اسلامی فقہ واقعی تسلیم کرتی ہے۔
آگے بڑھنے کا تقاضا وضاحت ہے، پردہ پوشی نہیں۔
